Trabalhar sob o capitalismo está nos enlouquecendo

UMA ENTREVISTA DE

Taj Ali

Uma nova pesquisa publicada esta semana pelo Chartered Institute for Personnel and Development (CIPD) mostra que os afastamentos do trabalho atingiram o maior nível em dez anos, sendo o estresse uma das principais causas dentre as doenças de longa duração. A sua análise de dados de mais de 900 empresas que empregam 6,5 milhões de funcionários revelou que 76 por cento dos inquiridos estiveram ausentes do trabalho devido ao stress durante o ano passado, com pressões relacionadas com o trabalho e o custo de vida entre as razões.

Fica cada dia mais evidente que o trabalho moderno está provocando uma epidemia de sofrimento mental, no entanto, a saúde mental ainda é compreendida e tratada como uma questão individual e médica. No seu novo livro, Mad World: The Politics of Mental Health, a jornalista e autora Micha Frazer-Carroll desafia esta ortodoxia e argumenta que a crise da saúde mental é um fenômeno político moldado pelo capitalismo e pelas forças sociais.

Micha conversa agora com o Tribune para discutir por que ela vê a deterioração da saúde mental como um problema que requer soluções econômicas e políticas.

Em seu livro, você faz muitas referências a Marx, especificamente à sua teoria da alienação. Por que você acha que a análise dele é relevante para a compreensão da saúde mental no século XXI?

Muitas vezes vemos Marx como um pensador mais centrado nas estruturas ou na economia. Mas quando comecei a ler mais sobre sua teoria da alienação, percebi que Marx também é um pensador bastante psicológico. A alienação, especificamente, é uma teoria muito focada no impacto psíquico, mental e emocional do trabalho sob o capitalismo. Existe toda uma discussão sobre como o trabalho, visando o lucro, nos separa de outros trabalhadores e dos nossos desejos internos, assim como os impactos psicológicos de não possuirmos as coisas que produzimos e de não trabalharmos para o bem maior da humanidade, mas sim de criarmos lucro. Para mim, isso é uma teoria psicológica.

A teoria da alienação de Marx é crítica para a compreensão da saúde mental no capitalismo. Um ponto que afirmo no livro é que você pode chamar isso de coisas diferentes, seja saúde mental, angústia ou sofrimento. Quando Marx estava escrevendo, o conceito de saúde mental, tal como o entendemos, não existia. Mas quando ele fala sobre sofrimento e alienação, é uma teoria de saúde mental que pode ser vinculada a teóricos posteriores. Faço referência a Arlie Hochschild, que fala sobre o trabalho emocional e como temos que nos separar e cindir, tal como sorrimos para os clientes quando não temos vontade de sorrir – isso está ligado à alienação.

No livro, também tento fazer uma ligação entre o conceito de alienação e experiências de dissociação, que é mais um termo psiquiátrico. Falo muito sobre dissociação porque foi algo que experimentei quando estava passando por minha própria crise de saúde mental. De certa forma, a alienação descreve a associação de desempenho no capitalismo – a forma como temos constantemente de conduzir uma performance do estudante ou trabalhador ideal, de alguém que tem as experiências emocionais ideais para funcionar no nosso sistema econômico. Vejo isso como muito relevante para a forma como pensamos sobre saúde mental.

Ler o seu livro me fez lembrar de Worn Out, um livro que analisa como a indústria da fast fashion nos Estados Unidos vigia e explora os trabalhadores na era digital. Ele observa como o trabalho no varejo mudou para se assemelhar à linha de montagem. E depois, claro, temos as caixas registadoras operando com falta de pessoal, onde lidar com clientes irritados e frustrados exige um grande grau de trabalho emocional.

Uma das pessoas que cito em um capítulo discute isso em relação à Amazon. Fazer a mesma tarefa mundana, de alta velocidade e de alta pressão repetidamente durante todo o dia é incrivelmente desgastante emocionalmente. Nem sempre mencionamos esse nome, mas o desempenho emocional é uma grande parte do trabalho.

Isso também se aplica ao profissionalismo em trabalhos administrativos. Existem formas específicas de falar e de se relacionar com as pessoas ao seu redor, e há assuntos que são apropriados ou inadequados para falar no local de trabalho. Por exemplo, discutir a sua vida pessoal ou o seu salário pode ser um tabu. Estas são formas muito rígidas de se relacionar e se emocionar. É quase como se para ser um trabalhador, você tem que se cindir.

Na Inglaterra pré-industrial, as estações e as horas do dia determinavam o trabalho. Eles nunca tiveram uma fábrica na qual tivessem de bater cartão, e não ficavam sob vigilância. Sem querer romantizar a vida pré-industrial, em alguns aspectos, esses trabalhadores tinham, sem dúvida, mais controle sobre as suas vidas do que temos hoje. Quando visito familiares na zona rural da Caxemira, uma comunidade agrícola, eles certamente têm problemas, mas parece que as pessoas estão visivelmente mais felizes. Por outro lado, na Inglaterra parece que tudo é mais complicado e as pessoas estão menos felizes.

Isso é algo que trato com complexidade porque observo bastante o contexto da Inglaterra no livro. Hesitaria em argumentar que a sociedade feudal era melhor do que a sociedade que temos agora. Por outro lado, o trabalho nas sociedades feudais parecia ter um grau de autonomia que não necessariamente temos no capitalismo. Por exemplo, como você diz, ser governado pelas estações, em oposição às condições rígidas e mais padronizadas nas fábricas.

Quando olhamos para o tema da deficiência, antes do surgimento da fábrica e da Revolução Industrial, havia muitas pessoas que podiam participar no processo de produção e que, após o surgimento do capitalismo, já não podiam participar. O teórico da deficiência Mike Oliver fala sobre como as pessoas surdas e cegas podiam participar no trabalho de uma forma ou de outra, embora pudessem ter trabalhado mais lentamente e em trabalhos mais orientadas às suas famílias. Para os surdos, pode ser a observação visual, adquirindo competências dessa forma, em vez de através da linguagem falada. Para os cegos, ele fala sobre como o ambiente doméstico familiar permitia que eles se deslocassem com mais facilidade.

Assim que surgiu a fábrica, as condições tornaram-se incrivelmente rígidas. Você não podia alterá-los ou adaptá-los a cada indivíduo. É a abordagem de grande linha de produção. Mas também, as fábricas eram incrivelmente rápidas, não havia oportunidade de desacelerar e perguntar como podemos fazer isso funcionar para você como trabalhador individual.

Como parte do sistema capitalista, Marx fala sobre o conceito de exército de reserva de trabalho e como o capitalismo depende de pessoas que estão desempregadas, dispostas a intervir e assumir o seu emprego a qualquer momento. A precariedade significa que os trabalhadores são incrivelmente descartáveis. Então, por que os chefes adaptariam o trabalho a cada indivíduo?

Durante este período, a expansão da Revolução Industrial, de repente vemos muitas pessoas que anteriormente não eram consideradas com deficiência serem denominadas assim por este novo sistema de organização econômica e social. Isso se aplica às deficiências que mencionei, bem como ao que chamamos de loucura ou doença mental. Pessoas que poderiam produzir ou ser cuidadas, pelo menos em casa, foram subitamente vistas como improdutivas e inexploráveis. O que une estas pessoas não é apenas o sofrimento, mas o fato de suas condições interferirem na capacidade de manter um emprego das nove às cinco e de participar no que consideramos ser um trabalho normal.

Em seu livro, você acompanha o encarceramento de pessoas com deficiência e o surgimento de asilos com a ascensão do capitalismo. Você pode colocar isso em um contexto histórico? Quando isso começou e até que ponto está ligado ao capitalismo?

O encarceramento de pessoas consideradas como deficientes está completamente interligado com o capitalismo. Assim, por exemplo, Bedlam, o primeiro asilo para lunáticos do mundo, remonta ao final do século XIII. No entanto, quando olhamos para os registos, pessoas que participavam de algo equivalente à Comissão de Caridade, olhando para estas instituições, disseram que havia apenas sete residentes loucos lá. Então, em todo o país, você tem sete pessoas encarceradas por causa do que se chama de loucura. Não são muitas pessoas. A maioria das pessoas consideradas loucas era integrada à comunidade. Algumas pessoas ainda ficavam confinadas em casas locais na rua se a comunidade sentisse que representavam um perigo, mas a institucionalização, tal como a entendemos agora, não existia em qualquer escala significativa.

É apenas com a emergência do sistema econômico capitalista que vemos o que Michel Foucault chama de “o grande confinamento” – uma enorme explosão no número de pessoas admitidas em asilos. O número de pacientes internados em Bedlam disparou e o local ficou tão superlotado que foi necessário construir mais asilos, tanto privados como públicos. Isto alinhou-se quase perfeitamente com o surgimento do capitalismo e da Revolução Industrial.

No século XIX, o governo aprovou duas leis de asilo, que determinavam sua construção em todos os condados do país. Há também algo que devemos considerar sobre as famílias; antes, as famílias recebiam uma pequena quantia de financiamento para cuidar dos chamados familiares loucos em casa. Mas uma vez que surge um sistema fabril, as pessoas são empurradas para dentro das fábricas para irem trabalhar, de modo que não podem mais ficar em casa para cuidar dos seus familiares. Então, para onde os loucos têm que ir? Provavelmente não havia outro lugar para onde eles fossem enviados além dos asilos. É importante considerar que muitas famílias sentiam que não tinham outra solução.

É por isso que vejo o capitalismo entrelaçado com o encarceramento de pessoas com deficiência, e não apenas com a loucura ou a doença mental. Pessoas com deficiência física e doentes mentais foram enviadas para enclausuramentos onde passariam a vida inteira. O que unia as pessoas encarceradas nestas instituições era que não podiam ser assimiladas pelo novo sistema de produção. Esse ambiente não era adequado para eles.

Jeremy Hunt [membro do Partido Conservador] sugeriu recentemente que visaria pessoas desempregadas devido a problemas de saúde mental de longo prazo. Isto parece fazer parte de uma tendência mais ampla na conversa em torno do bem-estar, que insiste que as ações dos indivíduos causam problemas de saúde mental. Cada vez mais, ouvimos o termo “pessoas trabalhadoras” nos nossos principais partidos políticos, em vez de “classe trabalhadora”. A nossa retórica política contribui para a estigmatização das pessoas com deficiência, não é?

Cem por cento. Você pode ver essa narrativa penetrando no Partido Trabalhista. Keir Starmer está sempre falando sobre “pessoas trabalhadoras”, “famílias trabalhadoras” e que “o Partido Trabalhista é o partido dos trabalhadores”, o que exclui as pessoas com deficiência que não conseguem trabalhar.

O livro Health Communism, de Beatrice Alder Burton e Artie Vierkant, fala muito bem sobre este conceito de classe excedentária de pessoas que não trabalham, que pode incluir pessoas com deficiência, loucas, doentes mentais ou criminalizadas; inexploráveis sob o capitalismo. Elas são prejudicadas de forma semelhante à como os trabalhadores são prejudicados pelo capitalismo, mas a política de esquerda muitas vezes ignora ou exclui grupos de pessoas que não podem trabalhar. Por trás deste pensamento está a ideia de que o nosso valor como seres humanos é medido pela nossa produtividade e capacidade de trabalhar, e não pela nossa personalidade.

As estatísticas mostram que no primeiro trimestre de 2023, cinquenta e três por cento das pessoas que deixaram o mercado de trabalho no Reino Unido devido a doenças de longa duração disseram ter depressão, nervosismo ou ansiedade. Jeremy Hunt (político conservador) está essencialmente dizendo que os médicos estão dando atestados às pessoas rápido demais. A responsabilidade recai cada vez mais sobre o indivíduo para resolver essas questões.

Sob o neoliberalismo, assistimos a esta mudança acentuada em direção ao conceito de responsabilidade individual. Anteriormente, a saúde mental era um problema de resolução Estatal. Obviamente, isto era abordado de uma forma bastante violenta. Agora, no neoliberalismo, discute-se saúde mental como questão pessoal e privada.

O teórico cultural Mark Fisher descreveu nossa responsabilidade ao individualizar a abordagem em saúde mental como “privatização do stress”, que emerge nos anos 1980. Aparece essa ideia de que você precisa fazer terapia, baixar seu aplicativo de atenção plena (ou “mindfullness“), praticar yoga, fazer um diário; uma lista cada vez maior de práticas que devemos realizar para manter nossa saúde mental em dia. Isto é visto estritamente como uma responsabilidade individual.

Vemos essa mentalidade quando discutimos a saúde mental e o sistema de benefícios. A ideia de que você pode simplesmente sair dessa situação e se levantar sozinho é uma abordagem muito britânica para gerenciar nossos estados emocionais, mas também é usada para acusar as pessoas de fingir para obter benefícios. É uma forma de pensar que ignora que os problemas de saúde mental são principalmente questões estruturais e justifica uma abordagem individualizada, afirmando que estes problemas são sua responsabilidade e, assim, que pode resolvê-los sozinho.

Acho que nas comunidades da classe trabalhadora, essa narrativa de trabalho árduo, de responsabilidade individual, é bastante forte. Vemos como indivíduos como Andrew Tate e Jordan Peterson, que expressam alguns destes ideais, repercutem nos jovens, muitos dos quais expressaram a sua desilusão e infelicidade. Você acha que essa é uma tendência crescente?

Eu penso que sim. Houve um enorme boom nos livros de autoajuda durante o início da era neoliberal, entre as décadas de 1980 e 1990. Posso ver o porquê dessas abordagens crescerem em popularidade. Muitos de nós estamos lutando e sofrendo, e provavelmente não iremos necessariamente dar um nome ou saber descrever o que estamos passando. A ideia de que você pode assumir a responsabilidade, mudar sua vida e abordar a causa raiz do seu sofrimento é atraente.

Você pode ver esse apelo sendo transformado em arma por pessoas como Jordan Peterson. É complicado, coisas como atenção plena e terapia podem ser úteis, mas nunca abordarão as causas profundas do sofrimento e angústia em massa. Eles podem ser esparadrapos ou ajudar alguns de nós a sentir que temos controle sobre nossas vidas. O que estas práticas não podem fazer é abordar as causas profundas do machismo, do racismo, da pobreza e de tanto sofrimento neste mundo.

O que você diz sobre o individualismo é muito interessante. A desindustrialização causou a perda do sentido de comunidade em muitas partes do país, e vemos a contínua atomização e perda da interação humana em coisas como o encerramento de bilheterias e a expansão dos caixas de autoatendimento. Para mim, tudo isto está ligado à questões de saúde mental.

Estamos vivendo vidas cada vez mais atomizadas. A capacidade de estabelecer ligações genuínas e emocionalmente gratificantes com outros seres humanos está sendo retirada de nossa vida cotidiana. O encerramento das bilheterias é um exemplo de como as oportunidades de conexão estão sendo vistas como desnecessárias e eliminadas. A abordagem capitalista não considera valiosa a ligação comunitária e humana.

Você mencionou no seu livro sobre como as práticas de bem-estar no trabalho nasceram, não do desejo de melhorar a vida dos trabalhadores, mas de aumentar a produtividade. Na era daquilo que poderíamos chamar de capitalismo colorido, onde as relações públicas, os RH e a gestão da reputação são muito importantes, como é que as práticas de bem-estar no trabalho se comparam às do século XX?

Nenhum livro fala sobre o RH e como ele surgiu. Quando começaram, os recursos humanos se concentravam em coisas como o layout ideal da bancada, intervalos para descanso e iluminação para fazer com que os trabalhadores produzissem melhor. Mas então, em meados do século XX, à medida que a psicologia surgia e ganhava mais credibilidade como disciplina, o foco do RH mudou para as condições cognitivas e emocionais ideais para o trabalho.

Esta mudança de abordagem acompanhou a mudança da economia para o setor dos serviços , afastando-se das fábricas e das formas de trabalho manual. De repente, surgem coisas como testes psicométricos, em que os empregadores tentam combinar a personalidade das pessoas com o tipo de trabalho em que serão mais produtivos. Ao mesmo tempo, há uma adoção de tendências que surgiram nas décadas de 1970 e 1980, como a atenção plena e a terapia cognitivo-comportamental.

Cada vez mais, agora, na era neoliberal, temos um interesse real em coisas como iniciativas de saúde mental no local de trabalho, formação em primeiros socorros em saúde mental, pré-terapia, salas de cochilo e listas crescentes de práticas que deveriam apoiar o bem-estar mental dos trabalhadores. Praticá-los individualmente pode fazer com que muitos de nós se sintam melhor, abrindo caminhos para uma cura. No entanto, se olharmos para a história do RH e por que razão ele surgiu, em primeiro lugar, a sua função fundamental não é nos fazer sentir bem, e sim nos tornar mais exploráveis como trabalhadores. Isso significa que estas iniciativas não servem para nos deixar alegres ou ajudar com as nossas ideias de realização, mas sim para nos tornar felizes e emocionalmente ajustados o suficiente para sermos explorados.

A exploração que vivenciamos no trabalho é muitas vezes o que prejudica a nossa saúde mental. Acabamos num ciclo em que o local da angústia se torna o lugar em que confiamos para enfrentá-la.

Costuma-se dizer que a saúde mental é um grande nivelador. Todos nós podemos ter problemas de saúde mental, independentemente da nossa origem. Mas sabemos que algumas comunidades têm menos investimento e maiores problemas sociais do que outras. Até que ponto a saúde mental é uma questão de classe?

A pobreza e a desigualdade estão correlacionadas com a saúde mental. Quando pensamos nisso no contexto do sofrimento, é questão de bom senso. Se você não tiver acesso a necessidades materiais muito básicas ou se viver em constante precariedade, isso levará à ansiedade e à depressão. Se você está preocupado com quando será seu próximo turno ou se conseguirá pagar as contas, isso causará angústia.

É claro que vemos pessoas com poder, privilégios e riquezas também lutando contra o sofrimento mental. Acredito que o capitalismo corrói o nosso bem-estar de maneira fundamental. Ninguém está imune ao capitalismo. Mas a diferença é que algumas pessoas têm acesso a cuidados de saúde privados e a terapia privada no primeiro momento de sofrimento.

As comunidades da classe trabalhadora mais pobre estão sujeitas a longas listas de espera no sistema público de saúde e, no momento em que obtêm apoio, podem estar em grave sofrimento ou crise. Quando chegam a essa fase, é mais provável que estejam sujeitos aos efeitos punitivos e carcerários do sistema de saúde mental.

Você provavelmente já viu aqueles memes zombando de coisas como festas de pizza no local de trabalho, com trabalhadores dizendo que preferiam um aumento salarial. Você cita algumas linhas interessantes sobre isso no livro. Uma delas é que “a atenção plena não substitui um local de trabalho sindicalizado” também. Você também cita Tim Adams dizendo ser tentador pensar que a linha de frente das disputas trabalhistas havia mudado dos piquetes para linhas de preocupação e cuidado, que as queixas coletivas haviam se tornado batalhas psicológicas individuais. Por que você acha que os sindicatos e a ação sindical são importantes nesse sentido?

Porque penso que estas são as estruturas que podem realmente dar aos trabalhadores poder. Já ouvi muitas histórias de pessoas que receberam terapia de grupo para resolver uma série de demissões no trabalho e coisas assim. Estas iniciativas não nos dão poder. Elas servem apenas para nos fazer sentir melhor em relação às condições estruturais sob as quais vivemos, ao mesmo tempo que as enquadram como inevitáveis.

Os sindicatos dão-nos a capacidade de chegar à raiz do nosso sofrimento, que no contexto do local de trabalho é estrutural. Vejo os sindicatos como tendo inerentemente um aspecto político no lado do trabalhador, ao passo que, com a atenção plena e a terapia, embora possam ser boas práticas, elas não possuem em si este elemento político. Foi Steve Jobs quem trouxe a atenção plena para os EUA e quem começou a defendê-la. Ele realmente gostava de praticar esta forma de meditação, como chefe, mas também gostava dela para seus trabalhadores porque os ajudava a se adaptarem às condições desfavoráveis. Esta ausência de um aspecto político interno à própria prática significa que nunca se pode controlar de verdade como elas são utilizadas. Há uma razão pela qual os patrões odeiam os sindicatos: eles deslocam o poder em favor do trabalhador.